Mastering the Future: Power and the Futural Logic of Security

Mastering the Future: Power and the Futural Logic of Security

Torsten Menge

“Only the bad guys build things that last forever,” the author la paperson suggests in a discussion of settler colonial structures and the potential for subversive agency from within them. The statement draws our attention to the violent effects of “mastering” the future by aiming to make us—or better, some of us—more secure. In this short piece I will follow their suggestion to explore the futural logic of concepts of security and power. I do this to think through the ambivalence of this idea of securing the future. On the one hand, it seems appealing; of course, we would want to secure a future in which we can live meaningfully. But on the other hand, it seems dystopian because securing the future (which is never just my or our future but the future of others who may have very different ideas about what a meaningful life is) in one way forecloses other futures. This ambivalence—which comes out in many of the contributions to this roundtable—is a starting point for thinking through what a politics that does not rely on a security frame may look like. 

The concept of security has an inherent future-oriented character: To secure something is to ensure that I will have control over it in the future. I am (now) secure in my possession or enjoyment of X only if I am able to enjoy X, use X, or have access to X in the future. My possession or enjoyment of something is not secure if it can be taken away from me tomorrow or at some later time in the future, even if it is not currently being challenged. For example, at-will employment is insecure because even if my boss appreciates me now and does not currently consider letting me go, I can be fired at any moment in the future without recourse.

This futural orientation of security motivates Thomas Hobbes’s well-known security dilemma. Even if there is no occurrent danger to my life, my possessions, or other things I value—that is, even if no one is currently trying to take away or destroy something I value—as long as others have the ability to do so, I am not secure. Even potential threats, which do not yet exist, but may come to exist in the future, are relevant to my current sense of security. In the absence of a social order that can protect me from future harm, it is rational for me to strike first to protect myself from those who may pose a threat to me now or in the future. But the known fact that this is a rational response to insecurity makes everyone more insecure because it makes everyone a threat. 

Hobbes’s proposed solution to this dilemma is the sovereign state, which is supposed to provide security for all. But the security dilemma re-appears: Unless the sovereign can address any potential threat, we are not really secure. Thus, we need an absolute sovereign, which now becomes the biggest threat to our own security. This dilemma helps us see what kind of “problem” security is: Framing human concerns in these terms intimates an unsolvable problem because security aims to master what is essentially an open future, one that cannot be fully mastered. It is instructive that in the case of Guinea's Autoroute Le Prince, which Clovis Bergère discusses in his contribution, the state frames youth, and its still open future, as a security issue. But an open future is not inherently insecure. Zahra Babar points out, for example, that states and other actors make migrants insecure or frame them as vulnerable, while neglecting how migrants perceive their own futures. Diala Hawi emphasizes how people's perceptions of, and even need for, security differ based on a multitude of factors. Together, all these contributions raise the question of how we can and do relate to an open future in ways that are different from the Leviathan's. 

Hobbes’s state of nature thought experiment focuses on the social dimension of security/insecurity, but the issue is broader. As an example, consider the invention of grain agriculture as a solution to food insecurity. In contrast to foraging, domesticating crops has made our food supply more reliable and less dependent on forces that are not under our control; it has arguably made us more secure. But at the same time, it has created all sorts of new security problems: For example, growing crops requires specific ecological niches which we may or may not be able to maintain. Moreover, creating and maintaining the ecological niche necessary for agriculture may have all sorts of detrimental side effects, for example, new infectious diseases as a result of close cohabitation of humans and non-human animals. Agriculture requires new forms of social organization, which might fail or may lower many people’s wellbeing. Finally, reliance on a relatively narrow basis of nutrition has caused other skills for navigating and managing our natural environment to atrophy. Ironically, making the future more reliable by securing our food supply through grain agriculture has made us vulnerable, in new ways, to the surprises of the future. Are there ways of relating to the open future of our ecological relationships that do not aim to master it?

If we think about social power as a response to insecurity (as Hobbes does), we can see that power shares with security its futural logic and its character as an unsolvable problem. In a recent paper, Mikko Joronen and Mitch Rose suggest that our thinking about power needs to start from a recognition of fundamental human vulnerability: “To live is to be vulnerable, and all uses and forms of power need to respond to this condition”. This vulnerability, I think, is not just the vulnerability of biological organisms but more specifically the vulnerability of meaningful human life. Arguably, all meaningful action is done for the purpose of some future end, and insecurity closes down the open future that is needed to pursue meaningful projects. As long as I am insecure, I have to focus on ensuring my own survival and cannot focus on pursuing any other future ends. Creating and maintaining power, Joronen and Rose helpfully suggest, is a response to this vulnerability. It is a way of trying to hold the future open, at least for some, to pursue meaningful projects, although this may, and often does, create more precarity and insecurity for others. But no power can fully make our vulnerability go away, because all power is limited and precarious. Indeed, as we see in Hobbes’s move to absolute sovereignty, the perceived lack of power and security can provoke ever more violent attempts to secure what can never be fully secured. 

In response to this dilemma, Joronen and Rose (2021) suggest that we need a conception of politics that takes this fundamental vulnerability seriously. It requires being “less enamored” with power and in extension, I take it, with security. While Joronen and Rose do not spell out what such a conception of politics would look like, their suggestion raises important questions: What alternatives do we have to thinking about fundamental human concerns and conditions for meaningful human lives outside of a security frame? What kind of orientation towards the future would such alternatives require? What would a politics look like that does not aim to “build things that last forever”? Many of the roundtable's contributions gesture toward alternative ways of thinking. Bergère points to Judith Butler's suggestion that precarity is not addressed by security but only by a form of "livable interdependency." Shamaileh emphasizes that people sometimes deliberately choose risks and insecurity, raising the question of what values and orientations motivate them. Reflecting on experiences of statelessness, Haya Al-Noaimi suggests a collective consciousness characterized by a tolerance for contradictions and ambiguity. All these suggestions take seriously the violent effects of attempts to secure the future and the ambivalences of notions and experiences of in/security. At the same time, they point, I think, to the virtue of courage—understood as the ability to live well with the inevitable risks and vulnerabilities of human lives — as an alternative to the orientation of mastering the future. An interdisciplinary Critical Security Studies hub is an excellent space to collectively imagine what a courageous politics that avoids "mastering the future" could look like.

السيطرة على المستقبل: القوة والمنطق المستقبلي للأمن 

تورستن مينج

"الأشرار فقط هم من يبنون أشياء تدوم للأبد"، يقترح المؤلف لا بيبرسون في حوار حول الهياكل الاستعمارية للمستوطنين وإمكانية وجود عنصر تخريبي من داخلها. يلفت البيان انتباهنا إلى الآثار العنيفة "للسيطرة " على المستقبل بهدف جعلنا، أو جعل بعضنا، أكثر أمانًا. في هذه المقالة القصيرة، سأتبع اقتراحهم لاستكشاف المنطق المستقبلي لمفاهيم الأمن والسلطة. وذلك للتفكير من خلال تناقض فكرة "ضمان المستقبل". من ناحية، يبدو الأمر جذابًا؛ بالطبع، نريد ضمان مستقبل يمكننا العيش فيه بشكل ذي معنى. ولكن من ناحية أخرى، يبدو بائسًا لأن ضمان مستقبل (وهو ليس فقط مستقبلي أو مستقبلنا، ولكن مستقبل الآخرين الذين قد يكون لديهم أفكار مختلفة جدًا حول ماهية الحياة الهادفة) يؤدي بطريقة ما إلى منع مستقبل آخر. هذا التناقض، الذي يظهر في العديد من المساهمات على هذه الطاولة المستديرة، هو نقطة انطلاق للتفكير من خلال ما قد تبدو عليه السياسة التي لا تعتمد على إطار أمني.

إن مفهوم الأمن له طابع متأصل موجه نحو المستقبل: تأمين شيء ما هو التأكد من أنني سأسيطر عليه في المستقبل. أنا (الآن) آمن بامتلاكي أو استمتاعي بـشيء فقط إذا كنت قادرًا على الاستمتاع بـ شيء أو استخدام شيء ا أو الوصول إلى شيء في المستقبل. إن امتلاك أو الاستمتاع بشيء ما ليس آمنًا إذا كان يمكن أخذه مني غدًا أو في وقت لاحق في المستقبل، حتى لو لم يتم الاعتراض  عليه حاليًا. وعلى سبيل المثال، قانون التوظيف حسب الرغبة غير آمن لأنه وفقا لهذا القانون حتى لو كان مديري يُقدرني الآن ولا يفكر حاليًا في السماح لي بالرحيل، يمكنه طردي في أي لحظة في المستقبل دون عودة. 

يحفز هذا التوجه المستقبلي للأمن معضلة توماس هوبز الأمنية المعروفة. حتى لو لم يكن هناك خطر على حياتي، أو ممتلكاتي، أو أشياء أخرى أقدرها، حتى إذا لم يحاول أحد حاليًا التخلص من أو تدمير شيء أقدره، طالما أن الآخرين لديهم القدرة على القيام بذلك، فأنا لست آمنًا. وحتى التهديدات المحتملة، التي ليست موجودة بعد، ولكنها قد تظهر في المستقبل، تؤثر على إحساسي الحالي بالأمان. في غياب نظام اجتماعي يمكن أن يحميني من الأذى المستقبلي، من المنطقي بالنسبة لي أن أحتج أولاً لحماية نفسي من أولئك الذين قد يشكلون تهديدًا لي الآن أو في المستقبل. لكن الحقيقة المعروفة بأن هذه استجابة عقلانية لانعدام الأمن تجعل الجميع بحالة انعدام الأمن لأن الجميع يكون مهدد.

والحل الذي اقترحه هوبز لهذه المعضلة هو الدولة ذات السيادة، التي من المفترض أن توفر الأمن للجميع. لكن المعضلة الأمنية تظهر من جديد: فإذا لم تتمكن الدولة السيادية من معالجة أي تهديد محتمل، نحن لسنا آمنين حقًا. وبالتالي، نحن بحاجة إلى سيادة مطلقة، والتي أصبحت الآن أكبر تهديد لأمننا. تساعدنا هذه المعضلة في التعرف على نوع "المشكلة" الأمنية: إن تأطير المخاوف الإنسانية بهذه المصطلحات يشير إلى مشكلة غير قابلة للحل لأن الأمن يهدف إلى السيطرة على ما هو في الأساس مستقبل مفتوح، مستقبل لا يمكن السيطرة عليه بالكامل. من المفيد أنه في حالة طريق لو برانس السريع في غينيا، والتي يناقشها كلوفيس بيرجير في مشاركته، الدولة تضع إطارًا للشباب، ومستقبله الذي مازال مفتوحا أمامهم، كمسألة أمنية. لكن المستقبل المفتوح ليس غير آمن بطبيعته. تشير زهرة بابار، مثلا، إلى أن الدول والجهات الفاعلة الأخرى تجعل المهاجرين غير آمنين أو تقوم بتأطيرهم على أنهم ضعفاء، مع تجاهل نظرة المهاجرين إلى مستقبلهم. وتؤكد ديالا حاوي على اختلاف تصورات الناس للأمن، بل والحاجة إليه، بناءً على العديد من العوامل. تثير كل هذه المساهمات مجتمعة تساؤلات حول كيفية التعامل مع مستقبل مفتوح بطرق مختلفة عن المستقبل الذي يريده الأشرار.

تتمحور تجربة هوبز الفكرية حول حالة الطبيعة على البعد الاجتماعي للأمن وانعدام الأمن. لكن القضية أوسع من ذلك. لنضع في الاعتبار، مثلا، اختراع زراعة الحبوب كحل لانعدام الأمن الغذائي. وبدلا من البحث عن الطعام، يجعل تدجين المحاصيل إمداداتنا الغذائية أكثر موثوقية وأقل اعتمادا على القوى التي لا تخضع لسيطرتنا. ويمكن القول إنه يجعلنا أكثر أمانا. لكن في الوقت ذاته، يسبب جميع أنواع المشاكل الأمنية الجديدة: مثلا، تتطلب زراعة المحاصيل منافذ بيئية محددة قد نتمكن أو لا نتمكن من الحفاظ عليها. كما أن توفير المكانة البيئية اللازمة للزراعة والحفاظ عليها قد يسبب جميع أنواع الآثار الجانبية الضارة، ومنها الأمراض المعدية الجديدة نتيجة للتعايش الوثيق بين البشر والحيوانات. كما تتطلب الزراعة أشكالا جديدة من التنظيم الاجتماعي، والتي قد تفشل أو قد تقلل من عافية الكثيرين. وأخيرًا، يؤدي الاعتماد على أساس ضيق نسبيا للتغذية إلى ضمور مهارات أخرى في التعامل مع بيئتنا الطبيعية وإدارتها. ومن المفارقات أن جعل المستقبل أكثر موثوقية من خلال تأمين إمداداتنا الغذائية من خلال زراعة الحبوب جعلنا عرضة، بطرق جديدة، لمفاجآت المستقبل. هل هناك طرق للارتباط بالمستقبل المفتوح لعلاقاتنا البيئية لا تهدف إلى السيطرة عليه؟  

إذا فكرنا في القوة الاجتماعية كاستجابة لانعدام الأمن (كما يفعل هوبز)، يمكننا أن نرى أن السلطة تشارك الأمن منطقها المستقبلي وطابعها كمشكلة غير قابلة للحل. في مقالة حديثة، يقترح ميكو جورونين وميتش روز أن تفكيرنا بشأن السلطة يجب أن يبدأ من الاعتراف بالضعف البشري الأساسي: "العيش هو أن تكون ضعيفا، وجميع استخدامات وأشكال القوة تحتاج إلى الاستجابة لهذا الشرط". أعتقد أن هذا الضعف ليس فقط ضعف الكائنات البيولوجية ولكن بشكل أكثر تحديدًا ضعف الحياة البشرية الهادفة. ويمكن القول، أن تنفيذ جميع الإجراءات الهادفة بغرض تحقيق نهاية مستقبلية، وانعدام الأمن يغلق المستقبل المفتوح المطلوب لمتابعة مشاريع هادفة. طالما أنا غير آمن، يجب أن أركز على ضمان بقائي ولا يمكنني التركيز على متابعة أي غايات مستقبلية أخرى. يقترح كل من جورونين وروز بشكل مفيد أن إنشاء القوة والحفاظ عليها هو استجابة لهذه الثغرة الأمنية. وهي طريقة لمحاولة فتح المستقبل، على الأقل بالنسبة للبعض، لمتابعة مشاريع هادفة، على الرغم من أن هذا قد وغالبًا ما يسبب المزيد من عدم الاستقرار وانعدام الأمن للآخرين. ولكن لا يمكن لأي قوة أن تجعل ضعفنا يختفي تمامًا، لأن كل السلطة محدودة وغير مستقرة. في الواقع، كما نرى في انتقال هوبز إلى السيادة المطلقة، فإن الافتقار الملحوظ للسلطة والأمن يمكن أن يثير محاولات أكثر عنفاً لتأمين ما لا يمكن تأمينه بالكامل. 

وردا على هذه المعضلة، يقترح جورونين وروز (2021) أننا بحاجة إلى مفهوم للسياسة يأخذ هذا الضعف الأساسي على محمل الجد. يتطلب أن يكون "أقل انصهارًا" مع القوة والتمديد، كما نراه، مع الأمن. في حين أن جورونين وروز لا يوضحان كيف سيبدو مثل هذا المفهوم للسياسة، فإن اقتراحهما يثير أسئلة مهمة: ما هي البدائل التي يتعين علينا اعتبارها بشأن المخاوف الإنسانية الأساسية وظروف حياة بشرية ذات مغزى خارج الإطار الأمني؟ ما نوع التوجه نحو المستقبل الذي تتطلبه هذه البدائل؟ كيف ستبدو السياسة هكذا لا تهدف إلى "بناء الأشياء التي تستمر إلى الأبد"؟ تشير العديد من مساهمات الطاولة المستديرة إلى طرق بديلة للتفكير. يشير بيرجير إلى اقتراح جوديث بتلر بأن عدم الاستقرار لا يتم معالجته من خلال الأمن ولكن فقط من خلال شكل من أشكال "العيش المشترك". ويؤكد الشمايلة أن الناس في بعض الأحيان يختارون المخاطر وانعدام الأمن عمدا، مما يثير تساؤلات حول القيم والتوجهات التي تحفزهم. وبالنظر إلى تجارب انعدام الجنسية، تقترح هيا النعيمي وعيًا جماعيًا يتميز بالتسامح مع التناقضات والغموض. كل هذه الاقتراحات تأخذ في الاعتبار الآثار العنيفة لمحاولات تأمين المستقبل وتناقضات مفاهيم وتجارب (انعدام الأمن). في الوقت نفسه، يشيرون، كما نرى، إلى فضيلة الشجاعة - التي تفهم على أنها القدرة على العيش بشكل جيد مع المخاطر ونقاط الضعف الحتمية لحياة البش - كبديل لتوجيه السيطرة على المستقبل. ويُعد مركز قطر للدراسات النقدية حول الأمن متعدد التخصصات مكانًا ممتازًا للتخيل الجماعي لما يمكن أن تبدو عليه السياسة الشجاعة التي تتجنب "السيطرة على المستقبل".